"Кто в вигваме живет, кто в иллюзорном живет": современный детский фольклор и механизмы борьбы со страшным
Ключевые слова:
детский страшный фольклор, фольклорные практики, эмоции, традиции и новации, интернетлорАннотация
Как показывают современные исследования, потребность в страшном фольклоре среди детей никуда не делась, смена условий существования лишь способствует неизменной вариативности сюжетов. Разнообразие источников способствует не столько пресыщенности, сколько избирательности. Если раньше репертуар ребенка полностью зависел от доступных ему каналов передачи информации (пионерлагерь, деревня, двор, рассказы взрослых, журналы, художественная литература), с появлением интернета весь человеческий опыт скапливается в одном месте. Современная среда влияет не только на репертуар ребенка, мы также наблюдаем перенос старых практик в цифровые форматы, а порой и создание новых. Так, один из главных цифровых источников хоррор-контента - kripipasta.com - со временем способствует появлению феномена, который в среде фанатов получил название «мир крипипасты» - воображаемая реальность, где в одном большом доме проживают все популярные персонажи нетлора, делят друг с другом быт и строят вполне человеческие отношения. В 2016 году в селе Долматово Архангельской области я впервые зафиксировала практику нематериального перемещения в этот «мир крипипасты» ее наиболее активных адептов. Зафиксированная практика нематериального перемещения в пространство страшного персонажа, с одной стороны, демонстрирует новый формат пространственного взаимодействия с объектом страха, с другой - новый механизм сопротивления страху посредством фольклорных текстов и практикСкачивания
Библиографические ссылки
Гофман, И. (2004). Анализ фреймов: Эссе об организации повседневного опыта. М.: Институт социологии РАН; ФОМ, 2004
Дандес, А. (2003). Фольклор: семиотика и/или психоанализ: Сборник статей. М.: Восточная литература
Лойтер, С. М. (1998). Детские страшные истории ("страшилки"). Указатель типов и сюжетов-мотивов детских страшных историй ("страшилок"). В А. Ф. Белоусов (Сост.). Русский школьный фольклор: от "вызываний" Пиковой Дамы до семейных рассказов, 56-134. М.: Ладомир, Издательство АСТ-ЛТД
Осорина, М. В. (1986). "Черная простыня летит по городу", или зачем дети рассказывают страшные истории. Знание - сила, 1986(10), 43-52
Романова, А. Л., Смирнова, Е. О. (2013). Смешное и страшное в современной детской субкультуре. Культурно-историческая психология, 9(2), 81-87
Трыкова, О. Ю. (2001). О современном состоянии жанров детского фольклора. Режим доступа: http://vestnik.yspu.org/releases/doskolnoe_obrazovanie/12_5
Balanzategui, J. (2019). Creepypasta, ‘Candle Cove', and the digital gothic. Journal of Visual Culture, 18(2), 187-208
Chess, S., Newsom, E. (2015). Folklore, horror stories, and the Slender Man. New York: Palgrave Macmillan
Dégh, L., Vázsonyi, A. (1983). Does the word "dog" bite? Ostensive action: A means of legend. Journal of Folklore Research, 20(1), 5-34
Grider, S. (2007). Childrens' ghost stories. In D. Goldstein, S. Grider, J. Thomas. Haunting experiences: Ghosts in contemporary folklore, 111-140. Logan: Utah State University Press
Harden, J., Backett-Milburn, K., Scott, S. (2000). Scary faces, scary places: Children's perceptions of risk and safety. Health Education Journal, 59(1), 12-22
Kinsella, M. (2011). Legend-tripping online: Supernatural folklore and the search for Ong's hat. Jackson: University Press of Mississippi
Оndrak, J. (2018). Spectres des monstres: Post-postmodernisms, hauntology and creepypasta narratives as digital ction. Horror Studies, 9(2), 161-178
Sutton-Smith, B. (2004). Cultivating courage through play. Voices: The Journal of New York Folklore, 30(1-2), 25-28
Tucker, E. (1999). Tales and legends. In B. Sutton-Smith, J. Mechling, T. Johnson, F. McMahon. Children's folklore, 193-211. Logan: Utah State University Press
Wolfenstein, M. (1954). Children's humor. Glencoe: The Free Press
Опубликован
Выпуск
Раздел
Как цитировать
Коды статьи
- EDN OTCWLZ
- Тип статьи (РИНЦ) Научная статья (Научная статья)
